Марксистский феминизм - NiNa.Az

Марксистский феминизм (англ. Marxist feminism) — направление феминизма, видящее основы гендерного неравенства и угнетения женщины в институтах частной собственности и капитализма: частная собственность, давшая начало экономическому неравенству, зависимости, политическому и бытовому противостоянию полов, является корнем женского притеснения в текущем социальном контексте.

Происхождение термина «марксистский феминизм» и его авторство

До середины XX века феминизм и марксизм находились по разные стороны баррикад. Общая картина идеологического расхождения ортодоксальных марксистов/марксисток с феминистками в 1920-х/1930-х годах выглядела следующим образом:

Эмилия Миловидова "Женский вопрос и женское движение", из предисловия к изданию за авторством Клары Цеткин:

Несмотря на некоторые точки соприкосновения и даже одинаковые требования в борьбе против бесправия женщины, между обоими движениями существует принципиальная противоположность, столь же непреодолимая, как антагонизм между буржуазией и пролетариатом. Классовые противоречия между эксплоататорами и эксплоатируемыми сильнее, чем чувство женской солидарности, к которому взывают феминисты. Некоторые проявления феминизма могут казаться очень радикальными. Напомним отказы феминисток в Англии платить подати, выступления суфражисток там же. Тем не менее феминизм по своей сущности остается нереволюционным, а часто даже контр-революционным. Устремления феминизма ограничиваются тем, что-бы бороться с привилегиями мужчин и несколько улучшить положение женщины — в сущности женщины буржуазного класса — не изменяя классового характера буржуазного общества. Трудящиеся женщины могут быть совращены феминизмом и отвлечены от классовой борьбы пролетариата. Но пролетарское женское движение — такова его историческая сущность — даже в «мирной» работе остается революционным; в духе революционного марксизма оно все свои помыслы направляет дальше реформ, на свержение классового господства буржуазии, на свержение буржуазного строя.

— 1929^[1]

Термин «марксистский феминизм» впервые появляется в 1970-х годах в США и Канаде, его ввели в своих публикациях канадские и американские феминистки троцкистского направления, с целью апроприировать и дискредитировать марксизм. Ортодоксальные марксисты, не приемлющие троцкизм и ревизионистов, со своей стороны всегда говорили о несовместимости таких попыток скрестить ужа с ежом («национал-социализм», «марксистский феминизм», «консервативный либерализм») и заявляли о своей непричастности к изобретению данного термина. Автором термина является канадо-американская феминистка и троцкистка ^[англ.].

Теоретические основы

По мнению американских феминисток 70-х, теоретические основы «марксистского феминизма» были заложены в философских трудах классиков марксизма. В первую очередь в «Женщине и социализме» (1879) Августа Бебеля, а позже в «Происхождении семьи, частной собственности и государства» (1884) Фридриха Энгельса и в Коммунистическом Манифесте (1848) Маркса и Энгельса. Значимый вклад в развитие марксистского феминизма, по мнению феминисток-марксисток, сделали участницы социалистического революционного движения XIX—XX века Клара Цеткин, Роза Люксембург и Александра Коллонтай.

Энгельс и феминизм

По мнению американских феминисток 70-х, основы марксистского феминизма заложены Фридрихом Энгельсом в анализе гендерного притеснения, сделанного в «Происхождении семьи, частной собственности и государства». Он утверждает, что подчинение женщины — это результат не биологического положения, но социальных отношений, в которых старание мужчин контролировать женский труд и половые функции постепенно укрепилось и было институциализировано в виде современной семейной ячейки. Через историческую перспективу марксизма Энгельс анализирует распространенные социальные феномены, связанные с женской сексуальной моральностью, такой как фиксации на девственности и сексуальной чистоте, уличением и жестоким наказанием женщин, нарушивших супружескую верность, и требованием от женщин подчинения мужьям. В конечном итоге Энгельс связывает эти феномены с недавним развитием исключительного контроля частной собственности патриархами растущего класса рабовладельцев в древних способах производства и настойчивым желанием убедиться в том, что их наследство будет передано их потомкам: целомудрие и верность, пишет Энгельс, приветствуется, поскольку гарантирует исключительный доступ к сексуальным и репродуктивным функциям женщины, обладаемой мужчиной класса частных собственников.

Как таковое, гендерное притеснение близко к классовому притеснению, и отношения мужчины и женщины похожи на отношения между пролетариатом и буржуазией. Субординация женщины — это форма классового угнетения, поддерживаемая (как и расизм), так как служит интересам капитала и правящего класса. Она противопоставляет мужчин женщинам и сравнительно привилегирует мужчин рабочего класса с целью заполучить их поддержку, а также легитимирует отказ класса капиталистов от оплаты домашнего труда, приписанного женщинам без оплаты (забота о детях, уборка и. т. д.). Мужчины рабочего класса поощряются сексистскими капиталистическими медиа в эксплуатации их доминирующей социальной позиции, основанной на существующих условиях, с целью укрепления условий, лежащих в их основе.

Оплачиваемый труд

Марксистские феминистки используют традиционный марксистский анализ для анализа домашнего труда и наемной работы. Согласно Энгельсу семья как патриархальный институт требует, чтобы женщины выполняли домашнюю работу без оплаты.

В 70-е годы XX века в Италии при участии Сельмы Джеймс, Сильвии Федеричи, Мариарозы Делла Косты было основано международное движение «Зарплата за домработу» (International Wages for Housework Campaign). Оно настаивало на том, что домашняя работа лежит в основе всей индустриальной работы и забота о детях позволяет продолжение человечества, и поэтому эти неизбежные и неблагодарные задания должны быть компенсированы. Требования «Зарплат за домработу» формально призвали к экономической компенсации домашнего труда и использовали эти призывы, чтобы в наиболее общих чертах привлечь внимание к аффективному труду женщин и к тому, насколько капиталистические экономики полагаются на эксплуатационный труд женщин.

Политическое движение

Участницы социалистического движения конца XIX — начала XX веков Клара Цеткин и Элеонора Маркс выступали против демонизации мужчин и призывали поддержать пролетарскую революцию, что позволит преодолеть неравенство между мужчинами и женщинами, насколько это возможно. Поскольку их движение уже содержало самые радикальные требования равенства мужчин и женщин, большинство марксистских лидеров, в том числе Клара Цеткин и Александра Коллонтай, противопоставляли марксистский и буржуазный феминизм вместо того, чтобы объединить их.

Ныне марксистский феминизм как таковой провозглашается Свободной социалистической партией (США) и низовым движением «Радикальные женщины» (Radical Women), в котором участвуют её активисты. «Радикальные женщины» основывают свои положения на идее, согласно которой порабощение женщин легло в основу экономической системы, основанной на частной собственности. Они утверждают, что ликвидация капиталистической экономики, основанной на прибыли, устранит все мотивы сексизма, расизма, гомофобии и других форм угнетения.

Кроме того, феминистическую направленность декларирует ряд социалистических партий и объединений, например, Левая партия в Швеции и Коалиция радикальных левых в Греции.

Примечания

1. [https://web.archive.org/web/20241227235658/https://search.rsl.ru/ru/record/01005509793 Архивная копия от 27 декабря 2024 на Wayback Machine Миловидова, Эмилия — Женский вопрос и женское движение [Текст] : хрестоматия — Search RSL]
2. Tessa Echeverria and Andrew Sernatinger The Making of Capitalist Patriarchy: Interview with Silvia Federici Архивная копия от 24 февраля 2014 на Wayback Machine The Northstar February 24, 2014
3. Dayna Tortorici More Smiles, More Money. Архивная копия от 27 апреля 2014 на Wayback Machine N+1 Magazine. Август 2013
4. Stokes, John. Eleanor Marx (1855–1898): Life, Work, Contacts (англ.). — Aldershot: Ashgate, 2000. — ISBN 978-0-7546-0113-5.
5. Zetkin, Clara, On a Bourgeois Feminist Petition Архивная копия от 17 июля 2018 на Wayback Machine (1895).
6. Zetkin, Clara, Lenin On the Women’s Question Архивная копия от 30 октября 2019 на Wayback Machine.
7. Kollontai, Alexandra, The Social Basis of the Woman Question Архивная копия от 28 октября 2019 на Wayback Machine (1909).
8. Kollontai, Alexandra, Women Workers Struggle For Their Rights Архивная копия от 12 декабря 2018 на Wayback Machine (1919).
9. The Radical Women Manifesto: Socialist Feminist Theory, Program and Organizational Structure Архивная копия от 18 августа 2011 на Wayback Machine, Red Letter Press, 2001, ISBN 0-932323-11-1, pages 2 −26.

См. также

• Анархо-феминизм
• Социалистический феминизм

Ссылки

• Маркузе Г. Марксизм и феминизм (1974) (Перевод К. Медведева)
• Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства
• Бебель А. Женщина и социализм. М.: Госполитиздат, 1959.
• Коллонтай А. М. Дорогу крылатому Эросу! (письмо к трудящейся молодежи) // Молодая гвардия. М., 1923. № 3.
• «Несчастливый брак марксизма с феминизмом».
• Гендерный проект Российского социалистического движения (газета «Социалистка»)
• Михаил Молотов. Марксистский феминизм на сайте «Леворадикал»^{[неавторитетный источник]}